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La palabra Mesa significa “mesa” en español… pero también significa “altiplano”, el lugar donde el chamán va a encontrarse con los espíritus. La mesa de un chamán es un altar portátil (donde va a reunirse con los espíritus) o un bulto medicinal que se utiliza para la sanación, la ceremonia, la oración y la adivinación. El contenido de una mesa varía de un chamán a otro, pero generalmente incluye piedras curativas y otros artefactos que representan elementos de su viaje de sanación personal.
Los estudiantes de The Four Winds reúnen 13 piedras a medida que participan en ritos e iniciaciones durante el curso de su formación. Cada piedra, conocida como khuya, representa una herida que se ha transformado en una fuente de sabiduría y valor. Más tarde, en su propia práctica, utilizan estas khuyas en sesiones de Medicina Energética para ayudar a los demás.
Una Mesa también puede contener regalos especiales y objetos de poder que ayudan al chamán a comunicarse con los espíritus, a alejar las energías negativas y a diagnosticar dolencias. Todos estos objetos se envuelven en una tela o bolsa (a menudo un tejido colorido conocido como Mastana). Muchos chamanes llevan su Mesa consigo allá donde vayan. La Mesa está conectada, a través de la ceremonia, a un linaje de curanderos y curanderas a lo largo del tiempo, lo que permite un acceso constante a su sabiduría sanadora. Entre los muchos usos de las piedras de la mesa está el de ayudar a mover y transmutar las energías dentro del CEL, y del cuerpo físico del paciente.
Un chamán también suele utilizar un sonajero o un tambor para ayudar a sacarlo de la realidad ordinaria y llevarlo a un estado de trance en el que “viaja” en nombre de su paciente. El sonajero y el tambor del chamán son herramientas de arrastre de sonido. Los sonajeros representan la tierra girando sobre su eje, cuando hacemos girar nuestros sonajeros, empezamos a girar nuestro mundo y el mundo de nuestro cliente en la dirección correcta. Los sonajeros, al igual que los tambores, nos ayudan a entrar en un estado de conciencia elevado para que podamos rastrear el paisaje energético, no la verdad y la realidad superficiales. Esto nos permite ver más fácilmente lo que está detrás de la manifestación física de la enfermedad de un paciente, ya que el chamán sabe que todas las dolencias físicas son el resultado de perturbaciones en el CEL. Tanto el tambor como el sonajero se utilizan para romper y disipar las energías atascadas, o pesadas, dentro y alrededor del cuerpo – así como al abrir el Espacio Sagrado.
Hace muchos años, en Perú (como se describe en mi libro, Healing States), aprendí que la Mesa está dividida en tres áreas: el campo ganadero (campo de la oscuridad) a la izquierda; el campo justiciero (campo de la luz, o de la justicia) a la derecha; y el campo medio o campo neutral, un lugar entre los campos de la luz y de la oscuridad. Mi guía chamán, don Eduardo, me explicó que estas fuerzas no son ni positivas ni negativas, sino lo que los seres humanos deciden hacer con ellas es lo que las convierte en buenas o malas.
El chamán ve el universo y la tierra como algo sagrado y vivo, donde el espíritu lo impregna todo. Es nuestro deber establecer un diálogo con lo sagrado, o una conexión con el universo, y lo hacemos a través de la Mesa. Lo primero que hacemos cuando abrimos nuestra Mesa es alimentarla, con la energía de los lugares de poder, y con nuestra propia energía de la respiración; las ofrendas y la oración a la naturaleza también dan energía a la Mesa.
Si nutrimos y cuidamos nuestra Mesa, el espíritu nos proporcionará lo mismo a cambio.
En Munay, Alberto Villoldo